ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་། རཏྣ་གླིང་པ།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་། རཏྣ་གླིང་པ།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔
ཨེ་མ་ཧོ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་མཛད་པའི༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འདི་ཉིད་བསྟན༔ འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ༔ སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ལས་རིམ་བཅུ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བཀའ་བསྒོ་ཞིང༔ མཚམས་བཅད་བརྡའ་སྒོ་བརྡའ་ཕྱག་འཚལ༔ དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་མཆོད་བཤགས་བྱ༔ དངོས་གཞིའི་ལས་ཁྲིགས་ཉེར་གསུམ་སྟེ༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་དང་གླུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྨན་གཏོར་རཀ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད༔ བསྟོད་བསྐུལ་འཛབ་བཟླ་དངོས་གྲུབ་བླང༔ རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་བཅུ་གཅིག་སྟེ༔ ཆེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཚོགས་ཕྲིན་གདབ༔ ཚོགས་དང་ལྷག་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་རྟ་བྲོ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱ༔ སྨོན་ལམ་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ འདི་དག་ལས་གཞུང་རྩ་ཐོར་བསྡེབས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་བསམ༔ ཕ་མས་གཙོར་བྱས་འགྲོ་བ་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདི་སྐད་
བརྗོད༔ ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ མུ་བཞིར་ལྷུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྗེས་ཡི་རང༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྐུལ༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་རྟོགས་པར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཀྱེ་མ༔ བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་བཞི་རུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔

大悲秘密集之莲蕤事业次第
作者：惹那林巴
大悲秘密集之莲蕤事业次第
奇妙哉！三界怙主、慈悲怙主、大悲者！以无量悲心引导一切众生！礼敬赞叹秘密集会大悲尊！为圆满二资粮、成就二利，此莲蕤事业次第今当宣说。此分前行、正行、后行三部分。前行共十种次第：皈依、发心、教敕、结界、传递印符、行印、发誓、降福、供养、忏悔。正行次第有二十三种：三种三摩地、宫殿、迎请、请坐、顶礼与歌赞、外内密三种药食子及血、修习解脱、如是性之供养、赞叹劝请、念诵、取悉地。后行次第有十一种：广大生起、奉献资粮、献供剩余、祈请本尊、收束仪轨、护持坚固、舞步、收摄坛城、日常修持、发愿及广宣吉祥语。此等为根本仪轨要义汇集，愿与心子相遇！三昧耶！印印印！
首先是皈依：观想头顶莲茎日月垫上，三根本本尊众及一切皈依对境诸佛。以父母为首的一切众生，恭敬三门如是言道：
南无！上师三宝本尊众！及如海会聚诸佛前！我与一切众生等，三门恭敬而皈依！礼敬自觉本尊尊！奉献无碍自明供！忏悔堕入四边过！随喜三时等性德！劝请翻转轮回底！原初清净明朗住！回向众皆证自觉！愿得圆满三身果！
次发菩提心：呜呼！为欲度化诸众生，于大悲尊坛城中，为从根本拔轮回，发四无量菩提心！


 དེ་ནས་བཀའ་བསྒོ་བགེགས་གཏོར་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་དབང་གི་སྐུ༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་པ་ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན༔ བརླག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན༔ དེ་བས་རང་གི་གནས་སུ་དེངས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྷྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྷྲིཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་མཚམས་བཅད་རང་ཉིད་ལྷ༔ རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཐུགས་
རྗེའི་རང་རྩལ་ལས༔ འབར་བའི་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཐོག་སེར་འཕྲོ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར༔ ཁྲོ་ཆུང་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་འཁྲུགས༔ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ད་ཧ་པ་ཙ་བནྡྷ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྡ་ཡི་སྒོ་ཡང་དབྱེ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་ངང༔ མ་རིག་རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས་སྒོ་བཅད་པ༔ རང་རིག་རང་གསལ་དག་པའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྡ་ཡི་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་མ་རྟོགས༔ རང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་ཀྱང་མུ་བཞིར་གོལ༔ དོན་དམ་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་དམ་བཅའ་བཟུང༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བ་སྦྱངས༔ ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ དུས་འདིར་རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་པས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ས་མ་ཡ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་གཙོ་དང་འཁོར༔
གནས་འདིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧྲཱི༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཀང་ནས༔ གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྷཱུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝིདྱ༴ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གྷ་ཎ་གྷུ་ཧྱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བོ༔

然后是教敕与献障碍食子：
吽！听着！违逆作障的魔众！我是威猛自在之身！若胆敢违背教敕，你们身语将如尘埃，全被摧毁无他途！故应速归自处所！
嗡嘛呢巴美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，Om Mani Padme Hum Hrih，ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，金刚持明咒，嗡玛尼贝美吽舍）
嗡松巴尼松巴吽（ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔，Om Sumbha Ni Sumbha Hum，ॐ सुम्भ नि सुम्भ हूँ，ఓం సుంభ ని సుంభ హూం，制伏咒，嗡松巴尼松巴吽）
格日那格日那吽（གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔，Grihna Grihna Hum，गृह्ण गृह्ण हूँ，గృహ్ణ గృహ్ణ హూం，捉持咒，格利那格利那吽）
格日那巴雅格日那巴雅吽（གྷྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྷྲིཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔，Grihna Paya Grihna Paya Hum，गृह्ण पाय गृह्ण पाय हूँ，గృహ్ణ పాయ గృహ్ణ పాయ హూం，捉持足咒，格利那巴雅格利那巴雅吽）
阿那雅吙（ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔，Anaya Ho，आ नय हो，ఆ నయ హో，引至咒，阿那雅吙）
巴嘎万（བྷ་ག་ཝཱན༔，Bhagawan，भ ग वान्，భ గ వాన్，世尊咒，巴嘎万）
维达拉杂吽呸（བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，Vidya Raja Hum Phat，विद्या राज हूँ फट्，విద్యా రాజ హూం ఫట్，明王咒，维迪亚拉杂吽呸）
然后结界自观本尊：
威猛可畏之傲慢自生起。
吽！我是悲心自力量，炽燃马头王自在身，身放兵器雷电光，劫火红黑炽然燃，小忿怒海浪般涌动，魔障群众将摧毁。
嗡嘛呢巴美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，Om Mani Padme Hum Hrih，ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，金刚持明咒，嗡玛尼贝美吽舍）
嗡班札卓达哈雅格利瓦玛哈卓达达哈巴杂班达哈那吽呸（ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ད་ཧ་པ་ཙ་བནྡྷ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，Om Vajra Krodha Haya Griva Maha Krodha Daha Patsa Bandha Hana Hum Phat，ॐ वज्र क्रोध हय ग्रीव महा क्रोध दह पच बन्ध हन हूँ फट्，ఓం వజ్ర క్రోధ హయ గ్రీవ మహా క్రోధ దహ పచ బన్ధ హన హూం ఫట్，金刚忿怒马头大忿怒烧# 接着是教敕与施食驱魔：
吽！听着，邪魔障碍众！我乃威猛自在身！若违背我教敕时！你身语如微尘般！必将毁灭别无疑！故而速返自所居！
唵嘛呢巴美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：唵 宝 莲花 吽 舍，汉语拟音：嗡 玛尼 贝美 吽 舍）
唵苏姆巴尼苏姆巴吽（藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ sumbha ni sumbha hūṃ，梵文天城体：ॐ सुम्भ नि सुम्भ हूँ，梵文泰卢固体：ఓం సుంభ ని సుంభ హూం，汉语字面意义：唵 制伏 令 制伏 吽，汉语拟音：嗡 孙巴尼 孙巴 吽）
格日那格日那吽（藏文：གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ་ཧཱུྃ，梵文拟音：gṛhṇa gṛhṇa hūṃ，梵文天城体：गृह्ण गृह्ण हूँ，梵文泰卢固体：గృహ్ణ గృహ్ణ హూం，汉语字面意义：执持 执持 吽，汉语拟音：格日那 格日那 吽）
格日那巴雅格日那巴雅吽（藏文：གྷྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྷྲིཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ，梵文拟音：gṛhṇa pāya gṛhṇa pāya hūṃ，梵文天城体：गृह्ण पाय गृह्ण पाय हूँ，梵文泰卢固体：గృహ్ణ పాయ గృహ్ణ పాయ హూం，汉语字面意义：执持 饮料 执持 饮料 吽，汉语拟音：格日那 巴雅 格日那 巴雅 吽）
阿那雅吙（藏文：ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ，梵文拟音：ānaya ho，梵文天城体：आनय हो，梵文泰卢固体：ఆనయ హో，汉语字面意义：带来 吙，汉语拟音：阿纳雅 吙）
巴嘎万（藏文：བྷ་ག་ཝཱན，梵文拟音：bhagavān，梵文天城体：भगवान्，梵文泰卢固体：భగవాన్，汉语字面意义：世尊，汉语拟音：巴嘎万）
比雅拉扎吽啪（藏文：བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：vidyā rāja hūṃ phaṭ，梵文天城体：विद्या राज हूँ फट्，梵文泰卢固体：విద్యా రాజ హూం ఫట్，汉语字面意义：明 王 吽 啪，汉语拟音：维迪亚 拉加 吽 啪）
接着结界，自身为本尊，生起威猛可畏之我慢：
吽！我从大悲自力中！现为马头明王威德身！身放兵器雷电光！劫火红黑炽燃涌！小忿怒众如海浪汹涌！魔障之众皆摧毁！
唵嘛呢巴美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：唵 宝 莲花 吽 舍，汉语拟音：嗡 玛尼 贝美 吽 舍）
唵班扎卓达哈雅格日瓦玛哈卓达达哈巴扎班达哈那吽啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ད་ཧ་པ་ཙ་བནྡྷ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ vajra krodha haya grīva mahā krodha daha paca bandha hana hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ वज्र क्रोध हय ग्रीव महा क्रोध दह पच बन्ध हन हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర క్రోధ హయ గ్రీవ మహా క్రోధ దహ పచ బన్ధ హన హూం ఫట్，汉语字面意义：唵 金刚 忿怒 马 颈 大 忿怒 焚烧 烹煮 缚 杀 吽 啪，汉语拟音：嗡 班杂 卓达 哈雅 格日瓦 玛哈 卓达 达哈 巴扎 班达 哈那 吽 啪）
接着开启印契之门：
吽！大悲自力自生本智尊！轮涅一切即一坛城中！无明自秘密方便所关闭！自觉自明清净门今开！
布隆纳那巴威夏雅啪（藏文：བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ，梵文拟音：bhrūṃ jñāna praveśaya phaṭ，梵文天城体：भ्रूं ज्ञान प्रवेशय फट्，梵文泰卢固体：భ్రూం జ్ఞాన ప్రవేశయ ఫట్，汉语字面意义：布隆 智慧 入 令 啪，汉语拟音：布隆 加纳 巴威夏雅 啪）
接着行印契礼敬：
吽！轮涅一切皆为自生大悲尊！遍布自生智慧义未证！自明无中边然落四边中！会见胜义心性本质而顶礼！
咕噜洛给夏惹阿提普吙（藏文：གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ，梵文拟音：guru lokeśvara ati pū ho，梵文天城体：गुरु लोकेश्वर अति पू हो，梵文泰卢固体：గురు లోకేశ్వర అతి పూ హో，汉语字面意义：上师 世间自在 极 净化 吙，汉语拟音：咕噜 洛给夏惹 阿提 普 吙）
接着持守常行誓言：
吽！大悲自力净化六道轮回！无始以来即为本尊尊！此时自生实相义证故！纵为性命亦不舍三昧耶！
吉达班扎萨玛雅杂（藏文：ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ，梵文拟音：citta vajra samaya ja，梵文天城体：चित्त वज्र समय ज，梵文泰卢固体：చిత్త వజ్ర సమయ జ，汉语字面意义：心 金刚 誓言 生，汉语拟音：吉达 班杂 萨玛雅 杂）
接着降大密加持：
吽舍！从清净离戏状态中！不断大悲自力主与眷！降临此处身语意加持！祈请授予五智殊胜灌！
唵嘛呢巴美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：唵 宝 莲花 吽 舍，汉语拟音：嗡 玛尼 贝美 吽 舍）
玛哈嘎如尼嘎萨尔瓦萨玛雅阿威夏雅阿（藏文：མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ，梵文拟音：mahā kāruṇika sarva samaya āveśaya ā，梵文天城体：महा कारुणिक सर्व समय आवेशय आ，梵文泰卢固体：మహా కారుణిక సర్వ సమయ ఆవేశయ ఆ，汉语字面意义：大 悲者 一切 誓言 入 阿，汉语拟音：玛哈 卡如尼卡 萨尔瓦 萨玛雅 阿威夏雅 阿）
接着加持供品：
舍！秘密集大悲坛城中！外内密三种供养众！充满一切诸有相显现！恭敬供献祈请纳受！
唵班扎普贝阿吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూం，汉语字面意义：唵 金刚 花 阿 吽，汉语拟音：嗡 班札 普贝 啊 吽）
度贝（藏文：དྷཱུ་པེ，梵文拟音：dhūpe，梵文天城体：धूपे，梵文泰卢固体：ధూపే，汉语字面意义：熏香，汉语拟音：度贝）
阿洛给（藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ，梵文拟音：āloke，梵文天城体：आलोके，梵文泰卢固体：ఆలోకే，汉语字面意义：灯光，汉语拟音：阿洛给）
甘迪（藏文：གནྡྷེ，梵文拟音：gandhe，梵文天城体：गन्धे，梵文泰卢固体：గన్ధే，汉语字面意义：香，汉语拟音：甘迪）
内威迪（藏文：ནཻ་ཝིདྱ，梵文拟音：naivedya，梵文天城体：नैवेद्य，梵文泰卢固体：నైవేద్య，汉语字面意义：食物，汉语拟音：内威迪）
夏达阿吽（藏文：ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：śabda āḥ hūṃ，梵文天城体：शब्द आः हूँ，梵文泰卢固体：శబ్ద ఆః హూం，汉语字面意义：声音 阿 吽，汉语拟音：夏达 啊 吽）
唵阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：唵 阿 吽，汉语拟音：嗡 啊 吽）
萨尔瓦班扎阿密达吽舍塔（藏文：སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ，梵文拟音：sarva pañca amṛta hūṃ hrīḥ thā，梵文天城体：सर्व पञ्च अमृत हूँ ह्रीः था，梵文泰卢固体：సర్వ పఞ్చ అమృత హూం హ్రీః థా，汉语字面意义：一切 五 甘露 吽 舍 塔，汉语拟音：萨尔瓦 班扎 阿密达 吽 舍 塔）
唵阿吽玛哈巴林达帝卓巴林达巴拉巴帝古雅萨玛耶梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā baliṃta tejo baliṃta bala bate guhya samaye svāhā，梵文天城体：ॐ आः हूँ महा बलिंत तेजो बलिंत बल बते गुह्य समये स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం మహా బలింత తేజో బలింత బల బతే గుహ్య సమయే స్వాహా，汉语字面意义：唵 阿 吽 大 施食 光 施食 力 有 秘密 誓言 娑婆诃，汉语拟音：嗡 啊 吽 玛哈 巴林达 帝卓 巴林达 巴拉 巴帝 古雅 萨玛耶 梭哈）
唵阿吽玛哈拉达杂拉曼达拉吽舍塔（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā rakta jvala maṇḍala hūṃ hrīḥ thā，梵文天城体：ॐ आः हूँ महा रक्त ज्वल मण्डल हूँ ह्रीः था，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం మహా రక్త జ్వల మణ్డల హూం హ్రీః థా，汉语字面意义：唵 阿 吽 大 血 燃 坛城 吽 舍 塔，汉语拟音：嗡 啊 吽 玛哈 拉达 杂拉 曼达拉 吽 舍 塔）
唵阿吽波迪吉达嘎那古雅萨尔瓦普扎阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གྷ་ཎ་གྷུ་ཧྱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ bodhi citta ghaṇa ghuhya sarva pūja āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ बोधि चित्त घण घुह्य सर्व पूज आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం బోధి చిత్త ఘణ ఘుహ్య సర్వ పూజ ఆః హూం，汉语字面意义：唵 阿 吽 菩提 心 云集 秘密 一切 供养 阿 吽，汉语拟音：嗡 啊 吽 波迪 吉达 嘎那 古雅 萨尔瓦 普扎 啊 吽）
如是加持外内密三供。


 དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་གསང་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བདག་ནི་རྨོངས་ཤིང་གཏི་མུག་པས༔ མ་རིག་དབང་གིས་ཉམས་ཆག་སོགས༔ འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ལས་ཁྲིགས་ལས༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་མེད་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་དག༔ མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བདལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་
ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་དབང༔ གཟུང་འཛིན་ལས་ལ་རབ་ཏུ་འཐས༔ དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས༔ རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་དེ༔ ཧྲཱིཿནི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མཱ་དྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ ཨེ་ལས་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ ཡཾ་ལས་སྟོབས་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རླུང༔ ར་ལས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མཐའ་མེད༔ སུཾ་ལས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་གཞི༔ ཀེཾ་ལས་གྲུ་གསུམ་རི་རབ་བརྗིད༔ རཾ་ལས་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག་པ་ལས༔ དབང་ཆེན་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དབུས༔ ཧྲཱིཿལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རབ་མཛེས་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་གསལ༔ དལ་དབུས་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཟླུམ༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་ནང་པད་འདབ་མཛེས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་རྫོགས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རྩིག་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་ཅན༔ ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐར་ཁུང་མཛེས༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོའི་གར་གྱིས་དཀྲིག༔ ཕོ་བྲང་མཉམ་ཡངས་འོད་དུ་འཁྱིལ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་
པར་གསལ༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རྒྱལ་བའི་གནས༔ གཞལ་ཡས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ པདྨ་སཱུརྻ༔ ཙནྡྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དལ་དབུས་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་རིག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ གསང་འདུས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དམར་གསལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་པད་སྡོང་བདུད་རྩིའི་བུམ༔ གསང་ཡེ་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དམར་གསལ་གཞོན་ཚུལ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཡས་པདྨ་གྲི་གུག་འཁྱུད༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་སྙན་དུ་འཛིན༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ལྡན་དབུ་སྐྲ་གྲོལ༔ རྒྱན་དྲུག་པད་ཕྲེང་དོ་ཤལ་མཛེས༔ ཐབས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གསང་འདུས་སྐུ་ཡི་དབུ་གཙུག་ཏུ༔ རིགས་བདག་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་རྔམ་བརྗིད་འཇིགས༔ ཉིད་ལས་གཉིས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔ ནོར་འཛིན་གཡས་ལ་གསང་འཛིན་གཡོན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་པད་ཕྲེང་འཛིན༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཙུག་རིག་བདག་བརྒྱན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས༔ འདབ་བཞི་འཇའ་འོད་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྒྱལ་
བ་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་མཱ་ཀཱི་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་འབྱུང་སྤྱན་མ་སེར༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་གོས་དཀར་དམར༔ པདྨ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དབུས་མདུན་རྣམས་སྣང་དབྱིངས་ཕྱུག་དཀར༔ འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དང༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་མདངས་དང་ལྡན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཤར་དུ་ས་སྙིང་ལཱ་སེ་དཀར༔ རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་མེ་ལོང་འཛིན༔ ཤར་ལྷོར་བྱམས་པ་པུཥྤེ་དཀར༔

 དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་གསང་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བདག་ནི་རྨོངས་ཤིང་གཏི་མུག་པས༔ མ་རིག་དབང་གིས་ཉམས་ཆག་སོགས༔ འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ལས་ཁྲིགས་ལས༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་མེད་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་དག༔ མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བདལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་
ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་དབང༔ གཟུང་འཛིན་ལས་ལ་རབ་ཏུ་འཐས༔ དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས༔ རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་དེ༔ ཧྲཱིཿནི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མཱ་དྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ ཨེ་ལས་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ ཡཾ་ལས་སྟོབས་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རླུང༔ ར་ལས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མཐའ་མེད༔ སུཾ་ལས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་གཞི༔ ཀེཾ་ལས་གྲུ་གསུམ་རི་རབ་བརྗིད༔ རཾ་ལས་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག་པ་ལས༔ དབང་ཆེན་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དབུས༔ ཧྲཱིཿལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རབ་མཛེས་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་གསལ༔ དལ་དབུས་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཟླུམ༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་ནང་པད་འདབ་མཛེས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་རྫོགས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རྩིག་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་ཅན༔ ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐར་ཁུང་མཛེས༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོའི་གར་གྱིས་དཀྲིག༔ ཕོ་བྲང་མཉམ་ཡངས་འོད་དུ་འཁྱིལ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་
པར་གསལ༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རྒྱལ་བའི་གནས༔ གཞལ་ཡས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ པདྨ་སཱུརྻ༔ ཙནྡྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དལ་དབུས་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་རིག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ གསང་འདུས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དམར་གསལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་པད་སྡོང་བདུད་རྩིའི་བུམ༔ གསང་ཡེ་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དམར་གསལ་གཞོན་ཚུལ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཡས་པདྨ་གྲི་གུག་འཁྱུད༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་སྙན་དུ་འཛིན༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ལྡན་དབུ་སྐྲ་གྲོལ༔ རྒྱན་དྲུག་པད་ཕྲེང་དོ་ཤལ་མཛེས༔ ཐབས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གསང་འདུས་སྐུ་ཡི་དབུ་གཙུག་ཏུ༔ རིགས་བདག་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་རྔམ་བརྗིད་འཇིགས༔ ཉིད་ལས་གཉིས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔ ནོར་འཛིན་གཡས་ལ་གསང་འཛིན་གཡོན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་པད་ཕྲེང་འཛིན༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཙུག་རིག་བདག་བརྒྱན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས༔ འདབ་བཞི་འཇའ་འོད་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྒྱལ་
བ་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་མཱ་ཀཱི་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་འབྱུང་སྤྱན་མ་སེར༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་གོས་དཀར་དམར༔ པདྨ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དབུས་མདུན་རྣམས་སྣང་དབྱིངས་ཕྱུག་དཀར༔ འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དང༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་མདངས་དང་ལྡན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཤར་དུ་ས་སྙིང་ལཱ་སེ་དཀར༔ རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་མེ་ལོང་འཛིན༔ ཤར་ལྷོར་བྱམས་པ་པུཥྤེ་དཀར༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对藏文文本的直译：
然后忏悔是：
吽！上师密集寂怒众，我因愚昧无明故，无明力使违犯等，一切过失皆忏悔！
嗡玛尼贝美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：宝石莲花，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽舍）！
萨尔瓦萨玛雅修德阿（藏文：སརྦ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ，梵文拟音：Sarva Samaya Śuddhe A，梵文天城体：सर्व समय शुद्धे अ，梵文泰卢固体：సర్వ సమయ శుద్ధే అ，汉语字面意义：一切誓言清净，汉语拟音：萨尔瓦萨玛雅修德阿）！
然后正行次第中，三种三摩地即是：
吽！无戏诸法本来净，四边垢染自解脱，原始清净穿透法身，轮涅平等遍广布。
嗡玛哈修尼亚达
嘉那班扎瓦巴瓦阿特玛科杭（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文拟音：Oṃ Mahā Śūnyatā Jñāna Vajra Svabhāva Ātmako'ham，梵文天城体：ॐ महा शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，梵文泰卢固体：ఓం మహా శూన్యతా జ్ఞాన వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，汉语字面意义：我即是大空性智金刚自性，汉语拟音：嗡玛哈修尼亚达嘉那班扎瓦巴瓦阿特玛科杭）！
吽！本初大乐法身，不识自性迷乱力，执能所行极粘着，不悟本性实可悲！
嗡玛尼贝美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：宝石莲花，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽舍）！
达玛达图瓦巴瓦修德阿（藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ，梵文拟音：Dharma Dhātu Svabhāva Śuddhe Ā，梵文天城体：धर्म धातु स्वभाव शुद्धे आ，梵文泰卢固体：ధర్మ ధాతు స్వభావ శుద్ధే ఆ，汉语字面意义：法界自性清净，汉语拟音：达玛达图瓦巴瓦修德阿）！
吽！轮回与涅槃，因之本性是一体，舍即是智慧精髓，缘起因种子修持。
嗡玛尼贝美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：宝石莲花，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽舍）！
舍吉达班扎萨玛地吽（藏文：ཧྲཱིཿཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མཱ་དྷི་ཧཱུྃ，梵文拟音：Hrīḥ Citta Vajra Samādhi Hūṃ，梵文天城体：ह्रीः चित्त वज्र समाधि हूं，梵文泰卢固体：హ్రీః చిత్త వజ్ర సమాధి హూం，汉语字面意义：舍心金刚三摩地吽，汉语拟音：舍吉达班扎萨玛地吽）！
然后宫殿宝刹建立：
吽！从诶（藏文：ཨེ）生空明虚空界，从炎（藏文：ཡཾ）生大力金刚风，从惹（藏文：ར）生无边大海洋，从孙（藏文：སུཾ）生大力黄金基，从勘（藏文：ཀེཾ）生三角威严山，从让（藏文：རཾ）生烈火十方燃，五毒当处清净后，大力五佛母空中，从舍（藏文：ཧྲཱིཿ）放布隆（藏文：བྷྲཱུྃ）宝刹现，无作自生五色光，美丽内外通透明，莲台内部圆心中，周边内外莲瓣美，交叉中庭门廊完，五宝围墙上，智慧风环绕，新月金刚窗之美，五欲天女舞弄中，宫殿宽广盘旋光，无作任运自成显，稀奇美妙佛之处，圆满宝刹大明现。
嗡玛尼贝美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：宝石莲花，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽舍）！
布隆毗修瓦毗修德（藏文：བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ，梵文拟音：Bhrūṃ Viśva Viśuddhe，梵文天城体：भ्रूं विश्व विशुद्धे，梵文泰卢固体：భ్రూం విశ్వ విశుద్ధే，汉语字面意义：布隆宇宙清净，汉语拟音：布隆毗修瓦毗修德）！
诶嘉那查克拉曼达拉布隆（藏文：ཨེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ，梵文拟音：E Jñāna Cakra Maṇḍala Bhrūṃ，梵文天城体：ए ज्ञान चक्र मण्डल भ्रूं，梵文泰卢固体：ఏ జ్ఞాన చక్ర మణ్డల భ్రూం，汉语字面意义：诶智慧轮坛城布隆，汉语拟音：诶嘉那查克拉曼达拉布隆）！
帕德玛苏利亚（藏文：པདྨ་སཱུརྻ，梵文拟音：Padma Sūrya，梵文天城体：पद्म सूर्य，梵文泰卢固体：పద్మ సూర్య，汉语字面意义：莲花太阳，汉语拟音：帕德玛苏利亚）！
钱德拉曼达拉布隆（藏文：ཙནྡྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ，梵文拟音：Candra Maṇḍala Bhrūṃ，梵文天城体：चन्द्र मण्डल भ्रूं，梵文泰卢固体：చన్ద్ర మణ్డల భ్రూం，汉语字面意义：月亮坛城布隆，汉语拟音：钱德拉曼达拉布隆）！
然后坛城诸尊建立：
吽舍！莲中央从舍（藏文：ཧྲཱིཿ）放收中，自觉莲花日月上，密集一面二臂身，红明圆满珍宝饰，右手莲珠当胸持，左手莲茎甘露瓶，密慧身相不二抱，红明少年饰庄严，右手莲花钩刀抱，左手长寿瓶耳持，微笑容光头发披，六饰莲珠璎珞美，与方便身不二抱，密集身顶髻中央，总主无量尊身红，心间马头威猛惧，自身不二化现子，持财右持密持左，身色白红持莲珠，诸尊顶髻总主饰。彼外层四方中央，四瓣彩光五色中，悲心胜者五佛部：东方不动玛吉蓝，金刚铃持抱佛母，南方宝生眼母黄，宝珠铃持抱佛母，西方无量光衣白红，莲花铃持抱佛母，北方成就度母绿，十字铃持抱佛母，中前普贤法自在白，法轮铃持抱佛母，一切顶饰宝冠与，珍宝装饰光辉耀。彼外层八瓣莲上，总摄菩萨父母八，东方地藏拉赛白，珍宝嫩芽镜子持，东南慈氏普希白，


 རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་མེ་ལོང་འཛིན༔ ཤར་ལྷོར་བྱམས་པ་པུཥྤེ་དཀར༔ ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་བུ་མེ་ཏོག་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་ནམ་སྙིང་དྷཱུ་པེ་མཐིང༔ རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་སྤོས་ཕོར་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་སྒྲིབ་སེལ་གནྡྷེ་དཀར༔ པུསྟི་དྲིལ་བུ་དུང་ཕོར་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་སྤྱན་རས་གཱི་ཏི་དམར༔ པདྨ་དྲིལ་བུ་པི་ཝཾ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་ཀུན་བཟང་མཱ་ལེ་མཐིང༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ བྱང་དུ་ཕྱག་རྡོར་ནཱིརྟི་ལྗང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཞལ་ཟས་འཛིན༔ བྱང་ཤར་འཇམ་དཔལ་ཨཱ་ལོ་སེར༔ ཨུཏྤལ་དྲིལ་བུ་མར་མེ་འཛིན༔ དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་སེམས་དཔའི་གཡོན་ནས་ནི༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ལྡན་ཡུམ་རྣམས་
འཁྱུད༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དོ་ཤལ་དང༔ ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་དར་དཔྱང་སྤྲས༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འབར༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་དྲུག༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་འཛུམ་བཅས་ལ༔ ཡི་གེ་དྲུག་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བརྒྱ་བྱིན་ཐགས་བཟང་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔ རབ་བརྟན་ཁ་འབར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སྔོ་སེར་གསལ་མཛེས༔ སེར་ནག་ལྗང་དང་དེ་བཞིན་ནག༔ བརྒྱ་བྱིན་པི་ཝཾ་ཐགས་བཟང་མཚོན༔ ཤཱཀ་ཐུབ་བསྲེག་ཤང་རབ་བརྟན་ཆོས༔ ཁ་འབར་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ཆུ༔ ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་འདུལ་འོད་ཟེར་ཅན༔ སྤྲུལ་སྐུ་གཞོན་ཚུལ་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་བཞིར༔ པདྨ་སྟོང་ལྡན་གདན་སྟེངས་སུ༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ གང་འདུལ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་མཛེས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད༔ ཧྲཱི༔ སྒོ་བཞིར་བདུད་བཞི་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་དཀར༔ ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཧེ་རུ་སེར༔ བེ་ཅོན་གཡས་ལ་ཞགས་པ་གཡོན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་དམར༔ དབྱུག་ཏོ་གཡས་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་
གཡས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཀུན་ཀྱང་རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་པར་བསྐྱེད༔ ཕྱི་རོལ་བར་ཁྱམས་འཁོར་ཡུག་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས༔ དཔག་མེད་འཇའ་སྤྲིན་ལྟ་བུར་འཐིབ༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདྲེས་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཎི་བཛྲ་ཨཱ༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་ན་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་བྱས་པས་མི་འགལ༔ དེ་ནས་རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྒྱལ་བ་ཐུབ་དྲུག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྒོ་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་
ནི༔ ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་བདག༔ མཁའ་དང་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ༔ དབྱེ་བསལ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་ཀྱི་གླུ༔ རྟོག་བྲལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔

珍宝嫩芽镜子持，东南慈氏普希白，龙树铃持花朵持，南方虚空藏都佩蓝，宝剑铃持香炉持，西南除障甘德白，经卷铃持法螺持，西方观音吉提红，莲花铃持琵琶持，西北普贤玛丽蓝，珍宝铃持珠鬘持，北方金刚那尔提绿，金刚铃持食物持，东北文殊阿洛黄，乌巴拉铃持灯持，如是本尊父母众，半跏菩萨左边起，微笑容光诸母抱，顶饰宝冠璎珞和，
手足环钏丝带饰，明亮自成威光耀，柔软舞动少年相，微笑容光具足现。彼外层六莲花，珍宝美丽带笑中，六字咒语放收中，帝释陶工释迦能，极坚火口法王尊，身色白蓝黄明美，黄黑绿色以及黑，帝释琵琶陶工相，释迦火炬极坚法，火口珍宝法王水，一切调伏光芒具，化身少年相庄严。彼外层四周环，千叶莲花座之上，悲心本力调众生，三世千零二佛陀，随机身色种种美，化身圆满而显现。
舍！四门四魔莲日上，东方金刚嘿如白，铁钩右手胁指左，南方宝生嘿如黄，杵棒右手绳索左，西方莲花嘿如红，短棍右手铁锁左，北方业力嘿如绿，十字
右手铃铛左，皆现威猛可怖相。外界中院环绕处，空行护法誓众等，无量彩虹云般聚，随机幻化显现中，皆修不混如彩虹。
嗡玛尼贝美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：宝石莲花，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽舍）！
萨尔瓦巴嘎万玛尼班扎阿（藏文：སརྦ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཎི་བཛྲ་ཨཱ，梵文拟音：Sarva Bhagavān Maṇi Vajra Ā，梵文天城体：सर्व भगवान् मणि वज्र आ，梵文泰卢固体：సర్వ భగవాన్ మణి వజ్ర ఆ，汉语字面意义：一切世尊宝珠金刚，汉语拟音：萨尔瓦巴嘎万玛尼班扎阿）！
班扎拉特那帕德玛嘎尔玛布达萨玛亚萨当（藏文：བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ，梵文拟音：Vajra Ratna Padma Karma Buddha Samaya Satvaṃ，梵文天城体：वज्र रत्न पद्म कर्म बुद्ध समय सत्वं，梵文泰卢固体：వజ్ర రత్న పద్మ కర్మ బుద్ధ సమయ సత్వం，汉语字面意义：金刚宝莲业佛誓众生，汉语拟音：班扎拉特那帕德玛嘎尔玛布达萨玛亚萨当）！
萨玛亚札（藏文：ས་མ་ཡ་ཛ，梵文拟音：Samaya Ja，梵文天城体：समय ज，梵文泰卢固体：సమయ జ，汉语字面意义：誓愿，汉语拟音：萨玛亚札）！
若不喜欢生起次第繁琐，做此简略仪轨也无违。
然后从自性住处迎请：
吽！从清净大乐宫殿中，大悲尊众诸本尊，如昔誓愿一般，请降临此处。从任运报身刹土中，五部如来请降临，从十方清净刹土中，菩萨父母请降临，从调伏众生化身刹土中，佛陀六能仁请降临，从十方三世刹土中，千佛请降临，从四种事业坛城中，四门忿怒王请降临。
嗡玛尼贝美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：宝石莲花，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽舍）！
萨玛亚札吽邦吙（藏文：ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文拟音：Samaya Jaḥ Hūṃ Baṃ Ho，梵文天城体：समय जः हूँ बं हो，梵文泰卢固体：సమయ జః హూం బం హో，汉语字面意义：誓愿请降临，汉语拟音：萨玛亚札吽邦吙）！
然后请安住：
舍！由誓言力此坛城中，利众悲尊诸圣众，如空与彩虹般，无有分别请安住。
嗡玛尼贝美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：宝石莲花，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽舍）！
班扎萨玛亚提希塔连（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན，梵文拟音：Vajra Samaya Tiṣṭha Lhan，梵文天城体：वज्र समय तिष्ठ ल्हन，梵文泰卢固体：వజ్ర సమయ తిష్ఠ ల్హన，汉语字面意义：金刚誓愿安住，汉语拟音：班扎萨玛亚提希塔连）！
然后顶礼：
舍！悲心本力寂忿相，无碍自明任运现，身语意功德事业，三门虔诚而顶礼。
嗡玛尼贝美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：宝石莲花，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽舍）！
阿提普吙（藏文：ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ，梵文拟音：A Ti Pū Ho，梵文天城体：अ ति पू हो，梵文泰卢固体：అ తి పూ హో，汉语字面意义：无上供养，汉语拟音：阿提普吙）！
扎提札吙（藏文：པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ，梵文拟音：Pra Ti Ja Ho，梵文天城体：प्र ति ज हो，梵文泰卢固体：ప్ర తి జ హో，汉语字面意义：敬礼，汉语拟音：扎提札吙）！
然后歌曲供养：
舍！现空双运法界歌，离念无合离中


 རྟོག་བྲལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ གླུ་ནི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་གླུ༔ བྲོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བརྡུང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤཱུ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཏེ་ན་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་ཤངས་ལ་འབུལ༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ བདེ་བའི་དྲི་ཆབ་སྐུ་ལ་འབུལ༔ རོ་ལྡན་ཞལ་ཟས་ལྗགས་ལ་འབུལ༔ སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་སྙན་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་
ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འདོད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་གཏིབས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས༔ བྱང་སེམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པར་བཞེས༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་མཆོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་དོན་སྦྱར༔ དེ་ནས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་
བདེ་ཆེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རང་བྱུང་འཁོར་འདས་གཏོར་མར་སྦྱར༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྒྱུ་དྲུག་རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ བློ་ངན་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་ཕྱིར༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྦྱར༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་མུ་དྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་དུག་ལྔ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་རུ༔ ཡེ་ནས་རོ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་ངོ་རྟོགས་གྲོལ་རང་སར་བསྒྲལ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བྷན་ཙཀྲ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ནམ་མཁའ་
ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ཐིམ༔ ཡེ་མཆོད་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དམར་གསལ་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་འཛིན༔ གསང་ཡེ་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རབ་མཛེས་རྒྱན་རྫོགས་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་དགྱེས་པར་བཞུགས༔

离念无聚散之中，歌是方便智慧无别歌，舞是大乐鼓起舞。
嗡玛尼贝美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：宝石莲花，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽舍）！
修玛哈嘉那特特吽特那吽（藏文：ཤཱུ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཏེ་ན་ཧཱུྃ，梵文拟音：Śū Mahā Jñāna Te Te Hūṃ Te Na Hūṃ，梵文天城体：शू महा ज्ञान ते ते हूँ ते न हूँ，梵文泰卢固体：శూ మహా జ్ఞాన తే తే హూం తే న హూం，汉语字面意义：大智慧，汉语拟音：修玛哈嘉那特特吽特那吽）！
然后外供养：
舍！向大悲尊众，敬献外供养，美丽鲜花供眼前，芬芳熏香供鼻前，光明灯供心前，妙香水供身前，美味食供舌前，悦耳乐供耳前，祈请悲悯纳受。
嗡玛尼贝美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：宝石莲花，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽舍）！
嗡班扎普佩杜贝阿洛给甘德内维迪亚
夏达阿吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ Vajra Puṣpe Dhūpe Āloke Gandhe Naivedya Śabda Āḥ Hūṃ，梵文天城体：ओं वज्र पुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैवेद्य शब्द आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పుష్పే ధూపే ఆలోకే గన్ధే నైవేద్య శబ్ద ఆః హూం，汉语字面意义：金刚花香灯香水食声，汉语拟音：嗡班扎普佩杜贝阿洛给甘德内维迪亚夏达阿吽）！
然后内供养：
舍！向大悲尊众，敬献内供养，供养大手印，欲界云海聚，色声香味触法，五欲供养众敬献。
嗡玛尼贝美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：宝石莲花，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽舍）！
玛哈盘恰普札吙（藏文：མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文拟音：Mahā Pañca Pūja Ho，梵文天城体：महा पञ्च पूज हो，梵文泰卢固体：మహా పఞ్చ పూజ హో，汉语字面意义：大五供养，汉语拟音：玛哈盘恰普札吙）！
然后秘密供养：
舍！从方便智慧无二中，菩提心大乐本性尊，平等大乐请纳受，为增长身故普札吙。
嗡玛尼贝美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：宝石莲花，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽舍）！
菩提吉达玛哈普札吙（藏文：བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文拟音：Bodhi Citta Mahā Pūja Ho，梵文天城体：बोधि चित्त महा पूज हो，梵文泰卢固体：బోధి చిత్త మహా పూజ హో，汉语字面意义：菩提心大供养，汉语拟音：菩提吉达玛哈普札吙）！
然后甘露药供养：
舍！自生本净无瑕垢，八根千支配制药，五部五誓实体质，五智圆满成就物，能除五毒甘露胜。
嗡阿吽萨尔瓦盘恰阿姆利塔吽舍塔（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva Pañca Amṛta Hūṃ Hrīḥ Thā，梵文天城体：ओं आः हूं सर्व पञ्च अमृत हूं ह्रीः था，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం సర్వ పఞ్చ అమృత హూం హ్రీః థా，汉语字面意义：一切五甘露，汉语拟音：嗡阿吽萨尔瓦盘恰阿姆利塔吽舍塔）！
舍！八根千支配制的，稀奇希有妙法供，大悲本性诸尊众，虔诚供养请纳受。
嗡玛尼贝美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：宝石莲花，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽舍）！
萨尔瓦盘恰阿姆利塔拉卡让卡嘻（藏文：སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：Sarva Pañca Amṛta La Kha Raṃ Khā Hi，梵文天城体：सर्व पञ्च अमृत ल ख रं खा हि，梵文泰卢固体：సర్వ పఞ్చ అమృత ల ఖ రం ఖా హి，汉语字面意义：一切五甘露请食用，汉语拟音：萨尔瓦盘恰阿姆利塔拉卡让卡嘻）！
如是向一切诸尊结合名意。
然后供养食子：
舍！现有大乐食器中，自生轮涅食子供，无遗聚集大资粮，悲尊请纳受。
嗡玛尼贝美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：宝石莲花，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽舍）！
玛哈巴林达卡让卡嘻（藏文：མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：Mahā Baliṃta Kha Raṃ Khā Hi，梵文天城体：महा बलिंत ख रं खा हि，梵文泰卢固体：మహా బలింత ఖ రం ఖా హి，汉语字面意义：大食子请食用，汉语拟音：玛哈巴林达卡让卡嘻）！
然后血供养：
舍！六道本性法界超，贪欲血海涌波动，为断恶慧轮回流，血供请纳受。
嗡玛尼贝美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：宝石莲花，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽舍）！
玛哈惹塔卡让卡嘻（藏文：མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：Mahā Rakta Kha Raṃ Khā Hi，梵文天城体：महा रक्त ख रं खा हि，梵文泰卢固体：మహా రక్త ఖ రం ఖా హి，汉语字面意义：大血请食用，汉语拟音：玛哈惹塔卡让卡嘻）！
然后双运供养：
舍！方便智慧无二中，大乐无聚离双运，大乐本性大欢喜，愿悦悲尊众。
嗡玛尼贝美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：宝石莲花，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽舍）！
札吽邦吙（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文拟音：Jaḥ Hūṃ Baṃ Ho，梵文天城体：जः हूं बं हो，梵文泰卢固体：జః హూం బం హో，汉语字面意义：请融入，汉语拟音：札吽邦吙）！
帕德玛约吉尼母德拉扎维夏亚帕德（藏文：པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་མུ་དྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ，梵文拟音：Padma Yoginī Mudrā Praveśaya Phaṭ，梵文天城体：पद्म योगिनी मुद्र प्रवेशय फट्，梵文泰卢固体：పద్మ యోగినీ ముద్ర ప్రవేశయ ఫట్，汉语字面意义：莲花瑜伽女手印入，汉语拟音：帕德玛约吉尼母德拉扎维夏亚帕德）！
萨尔瓦普札吙（藏文：སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文拟音：Sarva Pūja Ho，梵文天城体：सर्व पूज हो，梵文泰卢固体：సర్వ పూజ హో，汉语字面意义：一切供养，汉语拟音：萨尔瓦普札吙）！
然后解脱供养：
舍！贪嗔痴与慢嫉等，五毒本是五智体，本为一味法身中，自识自解自处脱，一切本圆大法请受。
嗡玛尼贝美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：宝石莲花，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽舍）！
玛担如德拉扎班查克拉卡让卡嘻（藏文：མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བྷན་ཙཀྲ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：Ma Traṃ Rudra Prabhan Cakra Kha Raṃ Khā Hi，梵文天城体：म त्रं रुद्र प्रभन् चक्र ख रं खा हि，梵文泰卢固体：మ త్రం రుద్ర ప్రభన్ చక్ర ఖ రం ఖా హి，汉语字面意义：我执忿怒光轮请食用，汉语拟音：玛担如德拉扎班查克拉卡让卡嘻）！
然后以真如供养：
舍！本净穿透法身相，无戏法界之中，虚空融入虚空中，本供大法请纳受。
嗡玛尼贝美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：宝石莲花，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽舍）！
嗡修尼亚达嘉那班扎瓦巴瓦阿特玛科杭普札吙（藏文：ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文拟音：Oṃ Śūnyatā Jñāna Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ Pūja Ho，梵文天城体：ओं शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं पूज हो，梵文泰卢固体：ఓం శూన్యతా జ్ఞాన వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం పూజ హో，汉语字面意义：空性智金刚自性我即是供养，汉语拟音：嗡修尼亚达嘉那班扎瓦巴瓦阿特玛科杭普札吙）！
然后赞颂次第：
舍！善逝总集大悲尊，自生本智观世音，红明持莲珠宝瓶，与密慧同体佛母抱，美妙庄严五光中，日月莲上悦意住。


 ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་བདག༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་རྒྱན་རྫོགས་སྤྲས༔ འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ དབང་ཆེན་དམར་པོ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་བདུད་བཞི་འདུལ༔ དབང་སྡུད་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྲས་མཆོག་ནོར་འཛིན་གསང་སྔགས་འཛིན༔ དཀར་དམར་རྒྱན་མཛེས་པད་ཕྲེང་འཛིན༔ ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་འདུལ་རིག་པ་འཛིན༔ བདེ་སྟོང་སྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསལ་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བ་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་སྐུ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་སྒེག་བཞད་ལྡན༔ གསལ་འཚེར་གཞོན་ཚུལ་
མཛེས་པའི་སྐུ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རིགས་མཆོག་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ རབ་མཛེས་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འགྲོ་འདུལ་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་བསྐོར༔ ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གང་ལ་གང་འདུལ་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ རིགས་དྲུག་སྐྱབས་མཆོག་ཐུབ་པ་དྲུག༔ མ་ངེས་ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་པའི༔ སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྐལ་བཟང་འདི་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས༔ ཞིང་འདིར་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་གི༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒོ་བཞིར་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཞི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ བདུད་དཔུང་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་བཀའ་འདུས་གསང་བ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལས༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་བཅས༔ ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བསྐུལ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་
དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བཀོད་པ་སྐུ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་ཅིང༔ མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ རང་སྣང་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་འཛབ་ལ་སྦྱར༔ ཧྲཱི༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ འཇའ་ཚོན་ལྔ་ཡི་མུ་ཁྱུད་འཁྲིགས༔ པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཚེ་བདག་རྟ་མགྲིན་གསང་ཡེ་ཡུམ༔ ནོར་འཛིན་གསང་འཛིན་རིགས་ལྔར་བཅས༔ སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་སྒོ་བ་བཞི༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས༔ མ་འདྲེས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ལྟར་གསལ༔ རྒྱན་རྫོགས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ བརྗོད་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ འཛབ་དབྱངས་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ མཉམ་ཡངས་མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས༔ མ་འགགས་རང་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་ཤར༔ གསང་འདུས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་མ་ཕྱིན་བར༔ ནམ་ཡང་མི་གཏང་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ༔

日月莲上悦意住，身语意功德事业圆，世间怙主我顶礼赞，三世善逝本尊主，长寿主尊身红色，等持长寿瓶严饰，无量光佛我顶礼赞，心命智慧菩萨身，大威红色持刀颅，马啸闪耀降四魔，摄伏尊前我顶礼赞，胜子持财持密咒，白红严饰持莲珠，方便调众持明慧，乐空子前我顶礼赞。
舍！空明明点坛城中，任运五部胜如来，清净智慧五光身，柔软卷曲媚笑具，
光耀少年美妙身，五部父母身我赞。三世善逝佛子众，胜部菩萨父母八，极美寂静性相具，悲心事业不可思，调众菩萨无量绕，功德圆满我顶礼赞。随机调伏引众生，六道胜怙六能仁，不定随形显现者，拔苦救护我顶礼赞。于此贤劫发心已，此刹稀有事业中，随应方便引众生，千佛如来我顶礼赞。四门四魔相交上，自生四大忿怒王，四种事业调众生，摧魔军前我顶礼赞。复次总集秘密之，坛城内外诸尊众，寂增怀诛显行事，成就事业赐悉地，空行护法誓众等，圆满诸尊我顶礼赞。
然后劝请次第：
舍！法界大游戏坛城中，智慧所成佛海众，化现身幻不可量，事业度行如虚空，自现意传清净故敦请汝，瑜伽所托事业请成就。
然后依修诵:
舍！密集大悲坛城中，自生智慧光明界，五色彩虹环绕聚，千叶莲花日月上，密集大悲观世音，长寿马头秘智母，持财持密五部尊，菩萨父母六如来，千零一佛四门卫，持明空行誓众等，身色手印装饰相，不杂如空彩虹明，严饰威光具足身，手印舞姿震颤动，不可言表自生金刚声，持诵音声雷轰鸣，平等广大无分别离戏心，无碍自力大悲现，密集佛海众会中，誓智无别不分离，直到修持究竟前，誓永不舍当成就。
;


 ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔
ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་ཀ་པ་ཙ་ཝ༔ ཁ་ཕ་ཚ་ཡ༔ ག་པ་ཛ་ར༔ ཕ་གྷ་ལ་ཛྙཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་ཡེ་ཀྲུཾ་ཀྲེཾ་ནྲི་ཏྲི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དལ་ལ་འཆམས་ཤིང་བསྐོར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་འཛབ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད༔ བདུན་འབུམ་ཉིས་ཁྲི་གྲངས་དང་ནི༔ ཞལ་མཐོང་ལུང་སྟོན་རྟགས་དང་སྦྱར༔ དངོས་གྲུབ་ངོ་མཚར་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཆོག་བྱ༔ བནྡྷ་ཛ་གད་ཉིང་ཁུས་བཀང༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གདབ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས༔ འབྲང་རྒྱས་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཚད་བསགས༔་་་རིམ་པར་བཤམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོར།་་་མངར་གསུམ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་བཞག༔ ཐམས་ཅད་ལུག་རྒྱུད་སྒོར་མོར་སྦྲེལ༔ དངོས་གྲུབ་སྡུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་འཛབ་འདི་བཟླ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་པ་བརྒྱའམ་སྟོང་ཚར་ནས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཧྲཱི༔ དགོངས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་བ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དགོངས༔ དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྩལ་
དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་ཞལ་ཟས་ལ༔ ཡང་ཡང་བསྟིམ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ རིངས་པར་རིངས་པར་ལྷག་མི་བཞག༔ དུས་གཅིག་དག་ལ་རོལ་པར་བྱ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེས་ནི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་རྣམས་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་འོ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་ལས༔ དང་པོ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དབང་གི་དལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དབང་གི་རྟ་སྐད་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་འཁོལ༔ སྟོང་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མེད༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས༔ ཞིང་ལྤགས་སྟག་ལྤགས་ལ་སོགས་པ༔ ཚོགས་གདན་ཙང་མའི་སྟེང་དུ་བཞག༔ ཟས་སྣ་ཡོ་བྱད་ཚོགས་ཚད་བཤམ༔ བདུད་རྩི་བསང་ཆུ་གཏོར་བྱས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་མདུན་དག་ཏུ༔ ཚོགས་ལས་པ་རྣམས་ཐལ་སྦྱར་ཏེ༔ བྱིན་རླབས་ཞུ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་གདབ༔ ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ སྤྲོས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར༔
རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ༔ སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལྕམ་དྲལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས༔ སྒོ་བཞི་སྐྱོང་བའི་ཁྲོ་བོ༔

嗡玛尼贝美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：宝石莲花，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽舍）！
嗡阿米德瓦阿玉斯悉地吽舍（藏文：ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：Oṃ Amideva Āyuḥ Siddhi Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ओं अमिधेव आयुः सिद्धि हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం అమిధేవ ఆయుః సిద్ధి హూం హ్రీః，汉语字面意义：无量寿佛长寿成就，汉语拟音：嗡阿米德瓦阿玉斯悉地吽舍）！
嗡班札扩达海嘎利瓦吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ Vajra Krota Hyaghrīva Hūṃ，梵文天城体：ओं वज्र क्रोत ह्यघ्रीव हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర క్రోత హ్యఘ్రీవ హూం，汉语字面意义：金刚忿怒马头，汉语拟音：嗡班札扩达海嘎利瓦吽）！
嗡吽娑阿哈（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ Hūṃ Svā Ā Hā，梵文天城体：ओं हूं स्वा आ हा，梵文泰卢固体：ఓం హూం స్వా ఆ హా，汉语字面意义：吽娑阿哈，汉语拟音：嗡吽娑阿哈）！
目蓝玛芒潘唐（藏文：མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ，梵文拟音：Mūṃ Lāṃ Māṃ Pāṃ Tāṃ，梵文天城体：मूं लां मां पां तां，梵文泰卢固体：మూం లాం మాం పాం తాం，汉语字面意义：目蓝玛芒潘唐，汉语拟音：目蓝玛芒潘唐）！
嗡卡巴查哇（藏文：ཨོཾ་ཀ་པ་ཙ་ཝ，梵文拟音：Oṃ Ka Pa Ca Va，梵文天城体：ओं क प च व，梵文泰卢固体：ఓం క ప చ వ，汉语字面意义：卡巴查哇，汉语拟音：嗡卡巴查哇）！
卡帕查雅（藏文：ཁ་ཕ་ཚ་ཡ，梵文拟音：Kha Pha Cha Ya，梵文天城体：ख फ छ य，梵文泰卢固体：ఖ ఫ ఛ య，汉语字面意义：卡帕查雅，汉语拟音：卡帕查雅）！
嘎巴札惹（藏文：ག་པ་ཛ་ར，梵文拟音：Ga Pa Ja Ra，梵文天城体：ग प ज र，梵文泰卢固体：గ ప జ ర，汉语字面意义：嘎巴札惹，汉语拟音：嘎巴札惹）！
帕嘎拉嘉那娑哈（藏文：ཕ་གྷ་ལ་ཛྙཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Pha Gha La Jñāna Svāhā，梵文天城体：फ घ ल ज्ञान स्वाहा，梵文泰卢固体：ఫ ఘ ల జ్ఞాన స్వాహా，汉语字面意义：帕嘎拉智慧娑哈，汉语拟音：帕嘎拉嘉那娑哈）！
嗡木内尚耶崩肯尼底吽（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་ཡེ་ཀྲུཾ་ཀྲེཾ་ནྲི་ཏྲི་ཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ Mune Kṣaṃ Ye Kruṃ Kreṃ Nṛi Tri Hūṃ，梵文天城体：ओं मुने क्षं ये क्रुं क्रें नृ त्रि हूं，梵文泰卢固体：ఓం మునే క్షం యే క్రుం క్రేం నృ త్రి హూం，汉语字面意义：牟尼尚耶崩肯尼底，汉语拟音：嗡木内尚耶崩肯尼底吽）！
嗡布达嘉那萨尔瓦悉地吽（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ Buddha Jñāna Sarva Siddhi Hūṃ，梵文天城体：ओं बुद्ध ज्ञान सर्व सिद्धि हूं，梵文泰卢固体：ఓం బుద్ధ జ్ఞాన సర్వ సిద్ధి హూం，汉语字面意义：佛智一切成就，汉语拟音：嗡布达嘉那萨尔瓦悉地吽）！
嗡班札拉特那帕德玛嘎玛嘿如嘎吽帕德（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：Oṃ Vajra Ratna Padma Karma Heruka Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：ओं वज्र रत्न पद्म कर्म हेरुक हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర రత్న పద్మ కర్మ హేరుక హూం ఫట్，汉语字面意义：金刚宝莲业嘿如嘎，汉语拟音：嗡班札拉特那帕德玛嘎玛嘿如嘎吽帕德）！
坛城中缓缓起舞绕，修诵持念勤精进，七十二万数目与，面见授记瑞相合，获得稀奇胜成就。然后取成就仪式：盂钵盛满精华液，加入誓物甘露法药，金刚上师手中持，增长食物诸供品……依次陈设于坛城东门……以甜三甘露洒上置，一切如绳连环形，结成收取成就手印，念诵取成就咒语：
嘎雅悉地嗡（藏文：ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ，梵文拟音：Kāya Siddhi Oṃ，梵文天城体：काय सिद्धि ओं，梵文泰卢固体：కాయ సిద్ధి ఓం，汉语字面意义：身成就嗡，汉语拟音：嘎雅悉地嗡）！
瓦嘎悉地阿（藏文：ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ，梵文拟音：Vāka Siddhi Ā，梵文天城体：वाक सिद्धि आ，梵文泰卢固体：వాక సిద్ధి ఆ，汉语字面意义：语成就阿，汉语拟音：瓦嘎悉地阿）！
吉达悉地吽（藏文：ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文拟音：Citta Siddhi Hūṃ，梵文天城体：चित्त सिद्धि हूं，梵文泰卢固体：చిత్త సిద్ధి హూం，汉语字面意义：意成就吽，汉语拟音：吉达悉地吽）！
萨尔瓦悉地舍（藏文：སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི，梵文拟音：Sarva Siddhi Hrīḥ，梵文天城体：सर्व सिद्धि ह्रीः，梵文泰卢固体：సర్వ సిద్ధి హ్రీః，汉语字面意义：一切成就舍，汉语拟音：萨尔瓦悉地舍）！
此咒念诵百遍或千遍后，劝请本尊取成就：
舍！请思大悲尊，佛海众请观，初修中修持，成就时已至，从身语意坛城中，殊胜共同成就等，请赐予我等。
然后应用：成就甘露食物于，一再融入瑜伽士，迅速迅速不留余，一时同享用，祈求所愿事。由此殊胜共同之，一切成就皆获得。萨玛亚！印印印！
以上为正行次第。然后后行次第中，首先修大慢：
舍！三千世界被掌控，智慧火聚十方燃，一切色相忿怒王，马啸雄壮充三千，摄伏空行母，一切现有为奴仆，三千世界谁皆可，无人比我更尊贵，如我所命令，委托事业愿成就。吽吽！舍舍！卑约卑约！
然后供会次第：兽皮虎皮等，置于清净会座上，食物受用供品陈设，洒甘露净水供养后，于金刚王前，会众合掌立，祈请加持祈求会事业：
吙！祈请垂念！从无戏任运清净坛城中，大悲秘密总集诸尊父母子眷众，五部如来，菩萨父母双尊，化身六能仁，千零二佛，四门守护忿怒尊，


 རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་དྲལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་གི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཟབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔ བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་པ་ཅི་གནང༔ ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་ནི་གཟིགས༔ བྱམས་པས་ནི་དགོངས༔ གནས་མཆོག་འདི་ཡང་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉན་གྱི་དབུ་གཙོ༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་པས༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིང་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་བཞེས་པར་གནང་གིས་འབྱོར་ཚོགས་གཞུང་བཞིན་དུ་དྲོངས་ཤིག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་སྦྱང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་
ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་བྱུང་བས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་རླུང་བྱུང་བས༔ ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བྱུང་བས༔ ཚོགས་སུ་འཛིན་པའི་གཉིས་འཛིན་བཀྲུ༔ དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱུ་ཡི་འབྲུ་བཞི་གཏན་ལ་དབབ༔ སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བས་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་གང༔ ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿཡིས་མཐོང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ན་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ༔ དེ་ནས་ཐོག་མར་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཆིས་ཀྱི༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱན་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་
ཚོགས་སྒྲ་མཆིས་ཀྱི༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོས་པི་ཝཾ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྙན་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་དྲི་མཆིས་ཀྱི༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོས་སྤོས་ཁང་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཤངས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་རོ་མཆིས་ཀྱི༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོས་ཞལ་ཟས་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ལྗགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་རེག་མཆིས་ཀྱི༔ རེག་གི་ལྷ་མོས་ན་བཟའ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྐུ་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་ཆོས་མཆིས་ཀྱི༔ ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོས་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་གར་བྱེད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོ་སྟེ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་ཚོགས་གཏིབས༔ བདེ་ཆེན་ལྷ་མོས་གར་གྱིས་བསྒྱུར༔ མཆོད་བཞེས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་གྱུར་ཏེ༔ ཕུད་ལ་གཞོལ་ཞིང་ལྷག་ལ་འཕྲིས༔ སེར་སྣའི་དབང་
གིས་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང༔ ལེ་ལོའི་དབང་གིས་དུས་མ་བསྐངས༔ ལྟ་སྒོམ་མི་ལྡན་ཏིང་འཛིན་གཡེལ༔ འཁྲུལ་པས་ཡང་དག་དོན་མ་རྟོགས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔

持明勇士空行母，此集会坛城中的金刚上师兄弟姐妹众请垂念！为供养佛海众，为了赐予我等瑜伽士借用的誓言，谨按教法献上甚深供会，祈请具慈悲者你们慈悲垂念而接受。如是祈请后，金刚上师回答：
妙哉！大悲秘密总集佛海众以悲心垂视，以慈心思念，此殊胜处即是嘿如嘎坛城，以金刚上师严肃为首，此会坛城中聚集的一切只是天与天女、勇士勇母的本性，请以慈悲垂视摄受纳受，请按教法供上丰富供品！阿啦啦吙！
然后清净供会：
吽！以金刚智慧等持，为知一切法如幻，觉性智慧让炎堪，让生智慧火焚烧，供品之执着皆焚尽，炎生智慧风吹散，供品习气皆吹散，堪生智慧水洗净，供执二取皆洗净。
然后加持供品：
舍！以金刚等持，为知一切法如幻，因位四字加持定，放收瑜伽五欲供，受用化为无量量。吽 以吽清净分别念，阿 以阿转为智慧甘露，嗡 以嗡五欲现有满，舍 以舍见相天众喜，愿满足诸佛意愿！
嗡阿吽舍（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ，梵文天城体：ओं आः हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡阿吽舍，汉语拟音：嗡阿吽舍）！
那摩萨尔瓦达他嘎代贝奥比修瓦木给贝奥（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ，梵文拟音：Namaḥ Sarva Tathāgatebhyo Viśva Mukhebhya，梵文天城体：नमः सर्व तथागतेभ्यो विश्व मुखेभ्य，梵文泰卢固体：నమః సర్వ తథాగతేభ్యో విశ్వ ముఖేభ్య，汉语字面意义：礼敬一切如来普门，汉语拟音：那摩萨尔瓦达他嘎代贝奥比修瓦木给贝奥）！
萨尔瓦他堪乌德嘎特斯帕拉那伊芒嘎嘎那堪（藏文：སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ན་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ，梵文拟音：Sarvathā Khaṃ Udgate Spharaṇa Imaṃ Gagana Khaṃ，梵文天城体：सर्वथा खं उद्गते स्फरण इमं गगन खं，梵文泰卢固体：సర్వథా ఖం ఉద్గతే స్ఫరణ ఇమం గగన ఖం，汉语字面意义：一切虚空遍满虚空，汉语拟音：萨尔瓦他堪乌德嘎特斯帕拉那伊芒嘎嘎那堪）！
然后首先迎请供会诸尊：
吽！从法身无生境界中，以色身利益众生者，大悲诸尊及眷属，请降临智慧会供中。
舍！此处有各种色相，色相天女持明镜，祈请一切降临眼前。此处有各种音声，音声天女持琵琶，祈请一切降临耳前。此处有各种香气，香气天女持香盒，祈请一切降临鼻前。此处有各种味道，味道天女持食物，祈请一切降临舌前。此处有各种触感，触感天女持衣服，祈请一切降临身前。此处有各种法义，法义天女持金刚铃，祈请一切降临心前。五欲天女无量众，遍满虚空起舞中，请降临智慧会供中。
诶嘿嘻萨玛亚札吽邦吙（藏文：ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文拟音：Ehyehi Samaya Jaḥ Hūṃ Baṃ Ho，梵文天城体：एह्येहि समय जः हूं बं हो，梵文泰卢固体：ఎహ్యేహి సమయ జః హూం బం హో，汉语字面意义：请降临誓愿，汉语拟音：诶嘿嘻萨玛亚札吽邦吙）！
然后将供品精华分三次供养：
首先供养：
舍！秘密殊胜供养是，欲界受用云海聚，大乐天女舞转中，受供赐予灌顶成就。
咕如洛给修瓦拉德瓦达给尼嘎那查克拉普札卡嘻（藏文：གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：Guru Lokeśvara Deva Ḍākinī Gaṇa Cakra Pūja Khāhi，梵文天城体：गुरु लोकेश्वर देव डाकिनी गण चक्र पूज खाहि，梵文泰卢固体：గురు లోకేశ్వర దేవ డాకినీ గణ చక్ర పూజ ఖాహి，汉语字面意义：上师世间自在天空行众轮供养享用，汉语拟音：咕如洛给修瓦拉德瓦达给尼嘎那查克拉普札卡嘻）！
中间忏悔：
上师本尊空行请垂念，我等因无明愚痴，偏向精华而轻剩余，因吝啬故供品少，因懈怠故未及时供，无见修故禅定废，迷乱故未悟真实义，违犯过失所有一切，


 འཁྲུལ་པས་ཡང་དག་དོན་མ་རྟོགས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང༔ བསྐངས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ གཟས་པ་པོའི་ཤ་ཁྲག་རཱུ་པ་མིང་རུས་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ༔ སྒྲོལ་གིང་དཀར་ནག་ལས་མཁན་དུ་གསལ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད༔ གཟུ་དཔང་འགུགས་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱ༔ ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་སྟོད་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་མེ་འབར་བ༔ སྨད་ཕུར་པ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རབ་འཇིགས་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་སྲིད་གསུམ་གཟིར༔ ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་མཁའ་ལ་འདྲིལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ རོལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྒྲལ་ཏེ་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱེས་ཤིག་ཕྱེས་ཤིག་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཐུགས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་
ལས༔ མ་རུངས་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མགུལ་དུ་བསྟིམ་མོ་ཨཱ་རལླི༔ ཞེས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་དམིགས་ལ་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་ལྷག་ཕུད་བཅད་ལ་རིམ་པར་དྲངས་ཏེ༔ ཧྲཱི༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༔ བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཁྱི་དང་ཕག༔ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔ ཅེས་དྲང་ངོ༔ ལེན་པ་པོས་ཀྱང་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་འདི་སྐད་བརྗོད་ལ་བླང༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོངས་ཆོས༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་པའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་པས་རོལ་ལོ༔ ཚོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ རིགས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་བསྐོར༔ ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ བདག་གཞན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང༔ ཡང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས༔ བདག་གཞན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་
ནས༔ མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔

迷乱故未悟真实义，违犯过失所有一切，以食物供会供养满，满足后祈请赐成就。
嘎那查克拉普札卡嘻（藏文：ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：Gaṇa Cakra Pūja Khāhi，梵文天城体：गण चक्र पूज खाहि，梵文泰卢固体：గణ చక్ర పూజ ఖాహి，汉语字面意义：众会供养享用，汉语拟音：嘎那查克拉普札卡嘻）！
最后解脱供养：
陈设害者之肉血身体连同名姓，观想白黑施命使者为事业官，以铁钩手印宣说真实力，召唤证人融入猛烈行，旋转橛，上半观为红色马头火焰燃烧，下半为火焰四射之橛如从铁匠炉中出现，
吽！我是极可畏威猛王，马啸闪耀三界震，忿怒众多如云聚，使者事业官如电闪，天铁橛于空旋转，铁钩绳索缠绕头，若击连天神亦灭，敌魔精灵何须说？摧毁吧！击溃吧！杀吧！敌魔五蕴摧为尘。
嗡帕德玛安达克利达玛哈括达札白给雄波夏特隆玛拉亚帕德（藏文：ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ，梵文拟音：Oṃ Padmānta Kṛta Mahā Krodha Dgra Bgegs 'Byung Po Śatruṃ Māraya Phaṭ，梵文天城体：ओं पद्मान्त कृत महा क्रोध दग्र बगेग्स 'ब्युङ पो शत्रुं मारय फट्，梵文泰卢固体：ఓం పద్మాన్త కృత మహా క్రోధ ద్గ్ర బగేగ్స్ 'బ్యుఙ్ పో శత్రుం మారయ ఫట్，汉语字面意义：莲花终结大忿怒敌魔精灵敌人杀，汉语拟音：嗡帕德玛安达克利达玛哈括达札白给雄波夏特隆玛拉亚帕德）！
如是超度后供养：
吽！开吧！开吧！请开口！从自心寂静境界中，为调伏恶者忿怒相，敌魔超度之肉血骨，供入口中卡让卡嘻，融入喉中阿拉里。
如是观想敌魔实体而供养。然后供养金刚上师后切下剩余精华依次供养：
舍！请观真美正法，此不应怀疑，婆罗门贱民狗与猪，观其本性一体享用。
如是供养。接受者也以莲花手印如是说而接受：
阿啦啦多么稀奇！无价中来善妙法，远离贪欲垢染而，舍弃一切能所取，向此真如我顶礼。
如是享用。会供发愿：
舍！上师本尊空行请垂念，此大会坛城中，我等具缘瑜伽士，完成广大福德资粮，天融入天多稀奇，愿我他二资粮圆满！
又：向上师本尊空行众，以转智慧会供轮，圆满我他大福德资粮后，愿无余坛城一体成就！
如是发愿。


 དེ་ནས་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ༔ དཔལ་གཏོར་ནས་ཀྱུ་གུ་གཅིག་ཕབ་ལ་ལྷག་མར་བསྐུལ་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཕབ་སྟེ་སྟེགས་ལ་བཞག་ནས་རཀྟས་བྲན་ལ༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀུན༔ རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དམ་བསྐང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ས་མ་ཡ་དེ་ཝཱི་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྨན་ཕུད་དང་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ་ཐ་ཚིག་བརྗོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ དེ་ནས་ལྷག་མས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རྒྱུ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་རྒྱུ༔ ཁྱོད་དང་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་གཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ལ་མི་བཞག་རྒྱུ༔ བྲན་གཡོག་ཕོ་མོའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ དབང་ཆེན་རྟ་ཡི་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ ལས་རྣམས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལང་ཀར་བཅས༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་དུར་ཁྲོད་བདག༔ འབར་མ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ མཛེས་པའི་སྐུ་ལ་སྒེག་ཚུལ་ཅན༔ མེ་ཏོག་ཆུན་
འཕྱང་སྐ་རགས་བཅིངས༔ རཏྣའི་གཞོང་ཐོགས་གཏོར་ལེན་མ༔ ཕྲ་མེན་མངག་གཞུག་བྱེད་པའི་ཚོགས༔ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བཏང་ངོ༔

然后剩余仪式：从胜食子取出一小块放在剩余供品中劝请，从坛城取出放在供台上以血洒净：
舍！大威大悲诸尊众，持明空行众等一切，请受此稀奇食子，满誓赐予灌顶成就。
舍！帕德玛安达克利达萨玛亚德维括达萨尔瓦巴林达卡卡卡嘻（藏文：པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ས་མ་ཡ་དེ་ཝཱི་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：Padmānta Kṛta Samaya Devī Krodha Sarva Baliṃta Kha Kha Khāhi，梵文天城体：पद्मान्त कृत समय देवी क्रोध सर्व बलिंत ख ख खाहि，梵文泰卢固体：పద్మాన్త కృత సమయ దేవీ క్రోధ సర్వ బలింత ఖ ఖ ఖాహి，汉语字面意义：莲花终结誓言天女忿怒一切食子请食用，汉语拟音：帕德玛安达克利达萨玛亚德维括达萨尔瓦巴林达卡卡卡嘻）！
如是撒上药物精华和献水后宣说誓言：
舍！首先不应以精华供，大德诸尊精华主，然后不应以剩余供，空行母喜剩余供，最后不应混为一，法性本来因果一，不应以唾洒剩余，你我誓言本为一，不应置于坛城边，应住为仆男女相，胜德听命收余众，大威马头听命众，应允事业诸事者，胜德听命使者众，空行施命朗喀等，七母四姊坟场主，燃母自在二十八，美艳身相妙姿态，悬花串系腰带束，持宝碗接食子者，使者差遣众，请取此令水，请成所托事业。吽吽吽！舍舍舍！卑约卑约卑约！巴林达卡卡卡嘻（藏文：བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：Baliṃta Kha Kha Khāhi，梵文天城体：बलिंत ख ख खाहि，梵文泰卢固体：బలింత ఖ ఖ ఖాహి，汉语字面意义：食子请食用，汉语拟音：巴林达卡卡卡嘻）！
如是送出。


 དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་འགགས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པར་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་
ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཚད་མེད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ནས༔ རིག་འཛིན་བཀའ་སྡོད་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བསྒྲགས་ནས་སྣང་སྲིད་མ་མོ་བཏུལ༔ ཐ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་བརྒྱས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ གཡར་དམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་དབུས་མ་ལ༔ ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ཡིས༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཡིས༔
སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ གཡར་དམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་དུས་ཚིགས་དབུས་མ་ལ༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ཨརྱ་པ་གླིང་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སློབ་མའི་དྭངས་མ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ཡིས༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག༴ གཡར་དམ་ཅན་ལ༴ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ༴ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས༴ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས༴ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི༴ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་གཉན་གྱི་དབེན་གནས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ནམ་སྙིང་མཚོ་རྒྱལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་དང༔ ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་མཚོས༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ བསེ་ལང་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྡོད་སྒྲོལ་གིང་དང༔ གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ གཡར་དམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་
གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔

然后劝请本尊：
舍！从无造任运大乐刹土中，自生智慧大悲诸尊众，祈请无碍调伏众生本誓愿，愿成就瑜伽士所托事业！从本性清净坛城中，具五智如来五部众，祈请根除五毒本誓愿，愿成就瑜伽士所托事业！从方位时间善逝集会坛城中，具八解脱菩萨众，祈请清净八识蕴本誓愿，愿成就瑜伽士所托事业！从调众化身刹土中，祈请六位世尊本誓愿，愿成就瑜伽士所托事业！从稀有事业坛城中，祈请调众千佛本誓愿，愿成就瑜伽士所托
事业！从无量解脱四门中，祈请忿怒王四门卫本誓愿，愿成就瑜伽士所托事业！从大坛城周围外廊中，祈请持明听命众本誓愿，愿成就瑜伽士所托事业！
然后结约：
吽舍！往昔过去劫初时，西方大乐燃烧坛城中，世尊大德莲花嘿如嘎，三声马啸降伏现有母众，以三誓言束缚时，金刚亥母等亿万空行，各现殊胜神圣身相后，赐予借用誓言者成就，接受教法食子岂不许？完成所托事业岂不许？请勿违背昔时誓言，请接受此红色肉血食子，请成就瑜伽士所托事业！次于中间劫的中期，东方普陀山宫殿中，大悲密集尊，开启调众大悲坛城时，部集二十万空行母，
各现殊胜神圣身相后，赐予借用誓言者成就，接受教法食子岂不许？完成所托事业岂不许？请勿违背昔时誓言，请接受此红色肉血食子，请成就瑜伽士所托事业！次于中间时期中期，于吉祥桑耶阿亚巴林，大师莲花骷髅鬘及，弟子精华王臣二十五，开启调众大悲坛城时，智慧事业空行众等，各现殊胜[形相等]，[赐予借用誓言者等]，[接受教法食子等]，[完成所托事业等]，[请勿违背昔时誓言等]，[请接受此红色肉血食子等]，[请成就瑜伽士所托事业等]！次于中间劫末期，于罗札卡曲严格静处，大师莲花生及，南宁措嘉喜扬及，朗卓译师协喀多杰措，开启密集大悲坛城时，贝朗空行听命施令及，护藏具誓海众等，各现殊胜神圣身相后，赐予借用誓言者成就，接受教法食子岂不许？完成所托事业岂不许？请勿违背昔时誓言，请接受此红色肉血
食子，请成就瑜伽士所托事业！


 རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ རང་སྣང་མ་འགགས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་རཏྣ་གླིང་པ་ཡིས༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཐུགས་རྗེའི་བསྟན་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྗེས་འཇུག་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ བཅོལ་བའི་ལས་མཛད་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་དཔག་སྟེ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གངས་རི་གཡའ་རྩེ་དང༔ སྤང་ལྗོངས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་འདབས་དང༔ གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀུན་ལ་གནས་པ་ཡི༔ འཇིག་རྟེན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ གནོད་སྦྱིན་དཔལ་གནས་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས༔ ཀོང་ལྷ་གཡུ་བུན་ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་མ༔ མེ་ཏོག་ཟླ་འོད་བྱང་གི་ཏིང་མོ་བཙུན༔ གསེར་ཐར་མ་དང་ཀུན་བཟང་ཤཱནྟིཾ་དཔལ༔ ཀླུ་མོ་ཆེན་མོ་གཟི་འབར་ལ་སོགས་པ༔ ཁྱེད་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་གཡར་དམ་ཅན༔ རང་རང་གནས་ནས་མ་ལུས་འདིར་བྱོན་ལ༔
སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དེ་བཞིན་དུ༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲིང་མ་མ་ཧྲིང༔ ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་གཞོང་བདུད་རྩིས་བཤལ་ལ་མཆོད་དོ༔ དེ་ནས་རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ནི༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འགུགས་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལག་པ་ལུག་རྒྱུད་སྦྲེལ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་བྲོས་མནན་ནོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ནས་བསྡུ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤར༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ནས༔ སླར་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་མུ༔ ཞེས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཁ་བསྐང༔ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་
དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན༔ དམིགས་མེད་སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ དེ་ནས་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྟོང་དང་ཐུགས་རྗེའི་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་བས༔ རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ༔

愿成就瑜伽士所托事业！次于五百时期末期，自现无碍清净坛城中，大持明者莲花生与，法主莱纳林巴，开启密集大悲坛城时，大悲护法誓众等，各现殊胜神圣身相后，大悲传承持有者，执行所托如子护，常时守护庇佑岂不许？请勿违背昔时誓言，请接受此红色肉血食子，请成就瑜伽士所托事业！
然后赐予食子供养坚女：
吽舍！于蓝天之上雪山岩峰及，草原游乐园林林边及，雪域中心边界所居住，护卫世间藏地坚女众，药叉吉祥母与正确智，空神玉本卡惹琼尊母，花月光北方丁摩尊，
黄金释女与普贤善德吉，龙女大母光辉燃等，你们昔日承诺借誓者，从各住处无余来至此，昔日于莲师面前，如同所许誓言，请享此肉血庄严食子，请护瑜伽士眷解灾除障，请迅速成就所托事业！嘛嘛兴嘛嘛兴（藏文：མ་མ་ཧྲིང་མ་མ་ཧྲིང，梵文拟音：Mama Hṛiṅ Mama Hṛiṅ，梵文天城体：मम हृिङ् मम हृिङ्，梵文泰卢固体：మమ హృిఙ్ మమ హృిఙ్，汉语字面意义：母亲心母亲心，汉语拟音：嘛嘛兴嘛嘛兴）！
伊当巴林达卡卡卡嘻（藏文：ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：Idam Baliṃta Kha Kha Khāhi，梵文天城体：इदम् बलिंत ख ख खाहि，梵文泰卢固体：ఇదమ్ బలింత ఖ ఖ ఖాహి，汉语字面意义：此食子请食用，汉语拟音：伊当巴林达卡卡卡嘻）！
如是用甘露洗净供盘而供养。然后行马舞：将供盘置于须弥山下猛力召集敌障魔鬼，兄弟姐妹们手牵如绳相连：
吽舍！于悲心调众坛城中，降伏障魔灵鬼之尊，忿怒王中马头胜，大威猛吼声响起，胜德马啸锡热热，忿怒雷声乌如如，游舞马舞间嗦嗦，魔与魔鬼化为尘。
舍！帕德玛安达克利达海嘎利瓦呼鲁呼鲁吽帕德（藏文：ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：Hrīḥ Padmānta Kṛta Hyaghrīva Hulu Hulu Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：ह्रीः पद्मान्त कृत ह्यघ्रीव हुलु हुलु हूं फट्，梵文泰卢固体：హ్రీః పద్మాన్త కృత హ్యఘ్రీవ హులు హులు హూం ఫట్，汉语字面意义：舍！莲花终结马头呼鲁呼鲁吽帕德，汉语拟音：舍！帕德玛安达克利达海嘎利瓦呼鲁呼鲁吽帕德）！
亚玛当斯萨当巴亚南（藏文：ཡ་མ་དམ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན，梵文拟音：Yama Damsri Satvambha Yanan，梵文天城体：यम दम्स्रि सत्वम्भ यनन्，梵文泰卢固体：యమ దమ్స్రి సత్వమ్భ యనన్，汉语字面意义：阎魔魔鬼镇伏，汉语拟音：亚玛当斯萨当巴亚南）！
如是以舞踏踩压。然后金刚从坛城边收摄：
吽！法身无生离戏边，大悲坛城无杂圆满现，调化众生除尽诸苦已，复归法界无生境中融。
如是以阿里卡里与百字明补充。智慧尊返回，誓言尊摄入自身：
智慧天众莅临此地善，我等众生具足福德缘，前往无缘佛陀境界后，祈请再以大悲降临此。
嗡阿吽姆（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Mu，梵文天城体：ओं आः हूं मु，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం ము，汉语字面意义：嗡阿吽姆，汉语拟音：嗡阿吽姆）！
然后进入日常行持：
舍！自身如幻如水月如彩虹，为利众生以悲心现身后，以空性与大悲悯双运故，常时引导众生行持。


 དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད༔ སྦྱིན་སོགས་དགེ་བཅུ་ཅི་སྤྱད་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ཏེ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་གཏེར༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན་མཛད་པའི༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུས་མིན་འཆི་ལས་སྐྱོབ་མཛད་པའི༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བར་ཆད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པའི༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་
མངོན་གྱུར་པའི༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་མཛད་པའི༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡུལ་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་མཛད་པའི༔ སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མཛད་པའི༔ ཐུབ་པ་དྲུག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པའི༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ སྒོ་བ་བཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་སྐབས་སུ་རོལ་མོ་སྒྲོག་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ༔ དེ་ནས་དགའ་སྟོན་གྱི་ཚོགས་འཁོར་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་བྲོ་གར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉམས་ཅི་དགར་བསྐྱང་ཞིང་རོལ་ལོ༔ གསང་སྔགས་གསང་བའི་ཕྱིར་མཐའ་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ༔ རྗེས་སུ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང༔ ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་པར་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་མ་བཅོས་དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་རྗེན་ནེ༔ ལྷང་ངེ༔ རྙོགས་པ་མེད་པར་དྭངས་སང་ངེ༔ ཤར་གྲོལ་དུ་ཁྲོལ་ལེ༔ གདངས་མ་འགགས་པ་ལྷ་ཡི་སྐུར་ཀྲོང་ངེ༔ སྒྲ་གྲགས་སྟོང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏུ་འུ་རེ༔ བློ་བྲལ་ཆོས་སྐུར་ཤིག་གེ་བར་བཞག་པར་བྱ་སྟེ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བ་ནི༔ བླ་མེད་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ༔ རྒྱུན་དུ་
དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་མཛད་པ༔ བདག་འདྲ་ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལ་ཡག་མོན་མཁར་སྟེང་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ ྀཨཚ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་འདི༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་གནམ་སྐས་བྲག་ལ་སྦས༔ ད་ལྟ་བསྟན་ཅིང་སྤེལ་བའི་དུས་མིན་པས༔ སྙིགས་མ་ལྔ་དུས་པྲེ་ཏ་བོད་ཁམས་རྣམས༔ འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་བསྟན་པས་འདུལ་བར་འགྱུར༔ ལས་ཅན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒ།རྒ།རྒ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རཏྣ་གླིང་པས་གནམ་སྐས་བྲག་ནས་ཁྲོམ་གཏེར་བྱས་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།

然后发愿：
上师坛城诸天众，无余祈请垂念我，我所三时善资粮，生圆修持观行用，布施等十善所行，果报此时愿成熟，愿我与诸众生等，证悟真实金刚义。
然后吉祥颂：
舍！一切成就源泉藏，愿圣上师吉祥临。引导一切无余众，愿密集大悲吉祥临。救护非时死难者，愿无量光佛吉祥临。摧灭障魔军众者，愿马头威王吉祥临。五身五智现证者，愿五部如来吉祥临。八识清净处成就，愿八大菩萨吉祥临。八境清净处成就，愿八女菩萨吉祥临。除去六道诸苦者，愿六能仁佛吉祥临。随机引导众生者，愿千佛众吉祥临。成就四种事业者，愿四门护卫吉祥临。实现所愿之意者，愿誓众海吉祥临。
如是广宣并伴随奏乐撒花。然后举行欢宴会供，尽情享用吉祥歌舞等。为保密密咒，结尾不应显现。
此后于任何时处，不贪外境显现而六识放任无滞，内执心不造作离所缘状态中赤裸裸、明晰晰、无浊清澈然，现解脱坦荡然，音声空性修持中嗡嗡然，离心法身洒脱然安住，一切时中三门不离三坛城，此乃无上密咒誓言，恒时不离如是。
大悲密集事业仪轨莲花鬘由大师莲花所造，如我阿札叶喜于拉亚门卡顶撰写成文。阿察！
如我持明措杰多杰，此大悲密集法，极甚深故藏于天梯岩，现今非弘扬之时，五浊恶世饿鬼藏地等，将由救怙大悲教法调伏，愿与具缘心子相遇。萨玛亚！藏印！隐印！密印！深印！嘱印！印！印！印！
曼札咕亚（藏文：མནྟྲ་གུ་ཧྱ，梵文拟音：Mantra Guhya，梵文天城体：मन्त्र गुह्य，梵文泰卢固体：మన్త్ర గుహ్య，汉语字面意义：密咒秘密，汉语拟音：曼札咕亚）！
化身殊胜者莱纳林巴从天梯岩作公开伏藏而迎请。萨尔瓦芒嘎朗！善哉！善哉！善哉！


། །།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་། རཏྣ་གླིང་པ།

大悲密集事业仪轨莲花鬘。莱纳林巴。
;
（这是文件的标题，我已将其直译为简体中文。标题表明这是由莱纳林巴传出的"大悲密集事业仪轨莲花鬘"文本。）


